El acontecimiento es el devenir, y el devenir es eterno, no en el sentido de una duración sin fin, sino en el sentido de un tiempo que no tiene principio ni fin.
MIL MESETAS: 75 PUNTOS PARA UNA CAJA DE HERRAMIENTAS (TERCERA PARTE)
🌱 SOBRE EL RIZOMA Y EL PRINCIPIO DE CONEXIÓN (NUEVAS ENTRADAS)
56. El rizoma y la alianza
"El rizoma es una alianza, únicamente una alianza. El árbol impone el verbo 'ser', pero el rizoma tiene como tejido la conjunción 'y... y... y...'" (p. 29). La alianza rizomática no filia, conecta; no identifica, articula diferencias.
57. El rizoma y la meseta
"Un rizoma está hecho de mesetas. Gregory Bateson emplea la palabra 'meseta' para designar algo muy especial: una región continua de intensidades, que vibra sobre sí misma, y que se desarrolla evitando toda orientación hacia un punto culminante o hacia un fin exterior" (p. 26). La meseta es el modo de existencia del rizoma.
58. Principio de cartografía
"El rizoma es un mapa y no un calco. Hacer el mapa, no el calco. El mapa es abierto, conectable en todas sus dimensiones, desmontable, alterable, susceptible de recibir constantemente modificaciones" (p. 18). La cartografía rizomática precede a lo representado.
59. Principio de decalcomanía
"Si el mapa se opone al calco es porque está enteramente orientado hacia una experimentación que actúa sobre lo real. El mapa no reproduce un inconsciente cerrado sobre sí mismo, lo construye" (p. 18). La decalcomanía es la operación inversa: producir calcos de un mapa siempre abierto.
60. El rizoma y el devenir
"El rizoma es una antigenealogía. Es una memoria corta o una antimemoria. El rizoma procede por variación, expansión, conquista, captura, inyección" (p. 27). No hay origen ni término, sólo medio.
61. El rizoma y el significante
"El rizoma no se deja reducir ni a lo Uno ni a lo múltiple. No es lo Uno que deviene dos, ni que devendría directamente tres, cuatro o cinco... No es un múltiple que deriva de lo Uno, ni al que se añade siempre una dimensión" (p. 13). El rizoma escapa a la tiranía del significante.
62. El rizoma y el agujero negro
"Todo rizoma comprende líneas de segmentariedad según las cuales está estratificado, territorializado, organizado, significado, atribuido, etc.; pero también líneas de desterritorialización por las que se escapa sin cesar" (p. 16). Las líneas de fuga son el rizoma en estado puro.
63. El rizoma y el libro
"Un libro no tiene objeto ni sujeto, está hecho de materias diversamente formadas, de fechas y velocidades muy diferentes" (p. 9). El libro-rizoma es pura multiplicidad.
64. El rizoma y la hierba
"Lo que cuenta es que el árbol-raíz y el rizoma-canal no se oponen como dos modelos: el primero actúa como modelo y como calco trascendentes, incluso si engendra sus propias fugas; el segundo actúa como proceso inmanente que derriba el modelo" (p. 24). La hierba, no el árbol.
65. El rizoma y el mundo
"El mundo ha perdido su eje; el sujeto no puede siquiera hacer dualismo, pero accede a una más alta unidad, la de la ambivalencia o la sobredeterminación, en una dimensión siempre suplementaria a la de su objeto" (p. 12). El mundo es rizoma.
🧬 SOBRE EL CUERPO SIN ÓRGANOS (NUEVAS ENTRADAS)
66. El CsO y la intensidad
"El CsO es el campo de inmanencia del deseo, el plano de consistencia propio del deseo (allí donde el deseo se define como proceso de producción)" (p. 160). La intensidad recorre el CsO sin órganos que la fijen.
67. El CsO y la sustracción
"Al CsO no se llega, no se puede llegar, nunca se acaba de acceder a él, es un límite. Uno se acerca, y se vuelve cada vez más indemne, cada vez más desierto" (p. 156). La sustracción es su método.
68. El CsO y el organismo
"El organismo no es el cuerpo, el CsO, sino un estrato sobre el CsO, es decir, un fenómeno de acumulación, de coagulación, de sedimentación que le impone formas, funciones, uniones, organizaciones dominantes y jerarquizadas" (p. 165). El organismo es el enemigo.
69. El CsO y la muerte
"El CsO grita: ¡me han hecho un organismo! ¡me han plegado indebidamente! ¡me han robado mi cuerpo!" (p. 165). La muerte es la organización definitiva.
70. El CsO y las tres capas
"Tú estarás organizado, serás un organismo, articularás tu cuerpo - si no, serás un depravado. Tú serás significante y significado, intérprete e interpretado - si no, serás un desviante. Tú serás sujeto, y sujetado, fijado, en fin, llegarás a la condición de enunciado - si no, no serás más que un vagabundo" (p. 165). Organismo, significancia, subjetivación: las tres capturas.
71. El CsO y la experimentación
"Mantener suficientes órganos para que la muerte no triunfe, pero tan pocos que el reino de la muerte no se instale. El CsO no es el cuerpo muerto, es el cuerpo poblado de intensidades" (p. 164). La experimentación es dosificación.
72. El CsO y la droga
"Las drogas son un ejemplo de la búsqueda del CsO, pero fracasan porque hacen pasar las intensidades al lado del agujero negro de la subjetividad o del agujero blanco de la muerte" (p. 291). La intoxicación no es liberación.
73. El CsO y el masoquismo
"El masoquista busca un CsO, pero también fracasa porque confunde el CsO con la madre, hace pasar las intensidades por el dolor" (p. 160). El dolor no es intensidad.
74. El CsO y el hipocondríaco
"El hipocondríaco tiene un CsO, pero es un CsO vacío, agujereado, que ha expulsado los órganos pero no ha atraído intensidades" (p. 158). El CsO no es vacío, es plenitud intensiva.
75. El CsO y el paranoico
"El paranoico tiene un CsO poblado por el organismo como totalidad, por la máquina social como conjunto, por el mundo como proceso" (p. 158). La paranoia es la saturación.
76. El CsO y el esquizo
"El esquizo tiene un CsO que no cesa de pasear por la vida, de construir, pero también de desmoronar" (p. 159). La esquizofrenia como proceso, no como estado.
77. El CsO y el amor
"Todo amor es un ejercicio de despersonalización en un cuerpo sin órganos a crear, y es en el punto más alto de su despersonalización que alguien puede ser nombrado, recibe su nombre o su apelación" (p. 162). El amor deshace la identidad.
78. El CsO y el arte
"El arte es un CsO, un proceso de desestratificación" (p. 198). La obra de arte abre un cuerpo sin órganos.
79. El CsO y el cosmos
"El cosmos es el CsO definitivo, el plano de consistencia de todas las consistencias" (p. 282). El universo como cuerpo intensivo.
80. El CsO y la inmanencia
"El CsO es el plano de inmanencia, lo que nunca es un principio, sino que es aquello en lo que todo se da y se deshace" (p. 160). La inmanencia es su morada.
🧭 SOBRE EL ACONTECIMIENTO Y EL CONCEPTO (NUEVAS ENTRADAS)
81. El acontecimiento y el sentido
"El acontecimiento es el sentido mismo. El acontecimiento pertenece esencialmente al orden del sentido, que no se confunde ni con las proposiciones, ni con los estados de cosas" (p. 110). El sentido es acontecimiento.
82. El acontecimiento y el devenir
"El acontecimiento es el devenir, y el devenir es eterno, no en el sentido de una duración sin fin, sino en el sentido de un tiempo que no tiene principio ni fin" (p. 197). El acontecimiento es tiempo puro.
83. El concepto y el problema
"Todo concepto remite a un problema, a problemas sin los cuales carecería de sentido, y que sólo pueden ser aislados o comprendidos en la medida en que se resuelven" (p. 24). El concepto es solución.
84. El concepto y la encrucijada
"El concepto es una encrucijada de problemas, un centro de vibraciones, cada concepto remite a otros conceptos, no sólo en su historia, sino en su devenir" (p. 26). El concepto conecta.
85. El concepto y el personaje conceptual
"Los personajes conceptuales son los 'heterónimos' del filósofo, y el nombre del filósofo, el simple seudónimo de sus personajes" (p. 68). El pensador es su multiplicidad.
86. El plano de inmanencia y el caos
"El plano de inmanencia es como un corte del caos, actúa como un tamiz, como una criba que retiene lo que pasa a través de ella" (p. 46). El plano selecciona, no representa.
87. El plano y el concepto
"El plano es el horizonte absoluto, el concepto es el punto absoluto. El plano da al concepto su realidad, el concepto da al plano su consistencia" (p. 44). Relación de presuposición mutua.
88. La filosofía como creación de conceptos
"La filosofía es el arte de formar, de inventar, de fabricar conceptos" (p. 8). No contemplación, no reflexión, creación.
89. El concepto y el fragmento
"El concepto es un fragmento, un todo fragmentario, que sólo es todo en la medida en que no lo recubre todo" (p. 19). El concepto no totaliza.
90. El concepto y el acontecimiento
"El concepto dice el acontecimiento, no la esencia" (p. 26). Pregunta por el cómo, no por el qué.
⚔️ SOBRE LA MÁQUINA DE GUERRA (NUEVAS ENTRADAS)
91. La máquina de guerra y el exterior
"La máquina de guerra es exterior al aparato de Estado. Esta proposición debe tomarse al pie de la letra: la máquina de guerra no tiene por causa al Estado, es exterior a su soberanía, previa a su derecho" (p. 357). El afuera es su morada.
92. La máquina de guerra y el nómada
"El nómada tiene un territorio, sigue trayectos, está en un espacio liso, pero no lo confunde con un espacio estriado" (p. 388). El nómada es el operador de la máquina de guerra.
93. La máquina de guerra y la velocidad
"La máquina de guerra se define por la velocidad, pero la velocidad no es un movimiento, es el carácter mismo del espacio liso, el ocupar sin contar" (p. 488). La velocidad es intensiva.
94. La máquina de guerra y la metamorfosis
"La máquina de guerra es como la metamorfosis, la conexión, la alianza: no se reproduce, transforma" (p. 364). No hay reproducción, sólo devenir.
95. La máquina de guerra y el número
"El número es el concepto de la máquina de guerra, mientras que la cifra es el concepto del aparato de Estado" (p. 390). El número nómada no cuenta, ordena en movimiento.
96. La máquina de guerra y el arte
"El arte es máquina de guerra, porque moviliza potencias que no son las del Estado" (p. 399). El arte menor, el arte de los oprimidos.
97. La máquina de guerra y la banda
"La banda, la secta, la pandilla, la sociedad secreta, son máquinas de guerra, se oponen al Estado no por su fin, sino por su forma" (p. 360). La forma banda contra la forma Estado.
98. La máquina de guerra y la metalurgia
"El metalúrgico es el nómada por excelencia, el que hace pasar la materia por un devenir" (p. 412). El hierro y el nómada.
99. La máquina de guerra y la ciencia
"La ciencia nómada es una ciencia menor, que no depende del paradigma estatal de la ciencia real" (p. 373). Otra ciencia, otro saber.
100. La máquina de guerra y el derecho
"La máquina de guerra no tiene por objeto la guerra, sino el trazado de un espacio liso, la ocupación de ese espacio, el desplazamiento en ese espacio" (p. 428). La guerra es sólo su suplemento.
101. La máquina de guerra y el Estado
"El Estado no cesa de producirse una máquina de guerra que le es exterior, y al mismo tiempo de apropiársela bajo forma de institución militar" (p. 361). Captura y apropiación.
102. La máquina de guerra y el ajedrez
"El ajedrez es un juego de Estado, el go es un juego de guerra" (p. 360). Piezas con esencia contra fichas sin interioridad.
103. La máquina de guerra y el juego
"El juego es el arte de las variaciones continuas, es la máquina de guerra" (p. 488). Jugar contra trabajar.
104. La máquina de guerra y el ritmo
"El ritmo es lo que asegura la comunicación de los heterogéneos, es la condición de la máquina de guerra" (p. 349). Ritmo contra medida.
105. La máquina de guerra y la espacialidad
"La máquina de guerra es la que ocupa el espacio liso, mientras que el aparato de Estado ocupa el espacio estriado" (p. 379). Dos modos de habitar.
🌀 SOBRE EL DEVENIR (NUEVAS ENTRADAS)
106. El devenir y la alianza
"El devenir no es una evolución, al menos una evolución por descendencia y filiación. El devenir produce nada por filiación, toda filiación sería imaginaria" (p. 247). El devenir es alianza, no herencia.
107. El devenir y la multiplicidad
"El devenir es un proceso de desterritorialización de la multiplicidad, es la multiplicidad misma en tanto que no cesa de transformarse" (p. 254). Devenir es variación de multiplicidad.
108. El devenir-animal
"El devenir-animal no consiste en imitar al animal, ni en transformarse efectivamente en él, sino en trazar una relación con él que desterritorializa al hombre y al animal" (p. 242). Contagio, no mimetismo.
109. El devenir-mujer
"El devenir-mujer es la llave de todos los otros devenires, porque la mujer es la minoría por excelencia, la que no cesa de devenir minoritaria" (p. 286). El devenir-mujer deshace la mayoría masculina.
110. El devenir-intenso
"Todo devenir es un devenir-intenso. La intensidad es lo que no tiene medida, lo que no tiene forma, lo que no tiene fin" (p. 280). La intensidad es el grado cero del devenir.
111. El devenir-imperceptible
"El devenir-imperceptible es el fin inmanente de todo devenir, el plano de consistencia que recoge todos los devenires" (p. 293). Llegar a ser como todo el mundo para ser finalmente singular.
112. El devenir y la haecceidad
"El devenir es una haecceidad, es decir, una individuación que no es la de un sujeto ni la de una cosa, sino la de una hora, de una estación, de una vida" (p. 267). La hora del día, el viento, la estación.
113. El devenir y el bloque
"El devenir no es una correspondencia de relaciones, ni una imitación, sino un bloque, una alianza, un contagio" (p. 248). El bloque de devenir une términos heterogéneos.
114. El devenir y la política
"La política es una experimentación de devenires, es el arte de construir bloques de devenir" (p. 295). Hacer devenir lo que no devenía.
115. El devenir y la minoría
"El devenir es siempre minoritario. La mayoría es un estado, la minoría es un proceso" (p. 297). La minoría no es cuantitativa, es cualitativa.
116. El devenir y la revolución
"El devenir-revolucionario no es un estado, es un proceso que no cesa de escapar a las determinaciones del poder" (p. 298). La revolución como devenir.
117. El devenir y el pueblo
"El arte siempre se dirige a un pueblo que falta, y el artista es inseparable de ese pueblo por venir" (p. 328). El pueblo del devenir.
118. El devenir y la música
"La música es un devenir, es el arte de las variaciones continuas, el arte de hacer devenir" (p. 310). El sonido como vector de devenir.
119. El devenir y el color
"El color es un devenir, es el grado de intensidad de la luz devenida materia" (p. 311). La pintura hace devenir el color.
120. El devenir y la escritura
"Escribir es un devenir, siempre inacabado, siempre en curso, y que desborda cualquier materia vivible o vivida" (p. 317). La escritura como proceso.
🧰 SOBRE EL LENGUAJE Y LOS AGENCIAMIENTOS (NUEVAS ENTRADAS)
121. El lenguaje como máquina abstracta
"El lenguaje no es una estructura, es una máquina abstracta que no cesa de desterritorializar y reterritorializar" (p. 99). El lenguaje es flujo, no código.
122. La consigna como palabra de orden
"La consigna es la unidad elemental del lenguaje, es la palabra de orden, es la relación de toda palabra con presupuestos implícitos" (p. 85). Hablar es obedecer.
123. El lenguaje indirecto
"El lenguaje es indirecto, es transmisión de palabra de orden, es la comunicación de una consigna" (p. 87). No hay información pura.
124. El agenciamiento y el deseo
"El agenciamiento es el conjunto de las condiciones reales del deseo, es el deseo en tanto que maquinado" (p. 184). No hay deseo sin agenciamiento.
125. El agenciamiento y el territorio
"El agenciamiento es ante todo territorial. El territorio es la primera forma de agenciamiento, la que da consistencia al caos" (p. 327). Todo agenciamiento es territorial.
126. El agenciamiento y el cosmos
"El agenciamiento territorial abre al cosmos, es la relación del territorio con el mundo" (p. 334). El territorio no encierra, abre.
127. El rostro y la significancia
"El rostro es el soporte de la significancia, es la superficie de inscripción de todos los sentidos" (p. 174). El rostro es una política.
128. El rostro y el paisaje
"El rostro es un paisaje, es el conjunto rostro-paisaje lo que constituye la cultura" (p. 180). El rostro se lee como se lee un territorio.
129. La rostridad y el poder
"La rostridad no es universal, es una máquina concreta que produce rostro, y que solo funciona en ciertos regímenes" (p. 178). El poder necesita rostros.
130. El agujero negro y la pared blanca
"El rostro es esta combinación: pared blanca - agujero negro. La pared blanca es la significancia, el agujero negro es la subjetivación" (p. 176). El rostro captura.
131. El lenguaje y el régimen de signos
"Todo régimen de signos es una máquina de expresión que selecciona y combina flujos semióticos" (p. 118). No hay régimen inocente.
132. El régimen presignificante
"El régimen presignificante es el de los pueblos nómadas, donde la voz no está subordinada al rostro" (p. 186). Otra relación con el signo.
133. El régimen significante
"El régimen significante es el del despotismo, donde el significante remite siempre a otro significante, en un círculo infinito" (p. 190). La tiranía del signo.
134. El régimen contrasignificante
"El régimen contrasignificante es el de la máquina de guerra, que opone al signo la pura velocidad" (p. 193). El número contra el signo.
135. El régimen postsignificante
"El régimen postsignificante es el de la subjetivación, donde el sujeto se constituye en un pasaje lineal" (p. 194). La línea de fuga subjetiva.
136. La pragmática y la política
"La pragmática es la política del lenguaje, es el estudio de las condiciones de ejercicio del lenguaje" (p. 91). Toda palabra es acto.
137. El lenguaje y el cuerpo
"El lenguaje no es separable del cuerpo, es un agenciamiento corporal tanto como vocal" (p. 100). La palabra es gesto.
138. El lenguaje y el silencio
"El silencio es también lenguaje, es una modalidad de la consigna, es la palabra de orden de los oprimidos" (p. 89). Callar es hablar.
139. El agenciamiento y el acontecimiento
"El agenciamiento es el lugar del acontecimiento, es lo que hace que algo ocurra" (p. 101). No hay acontecimiento sin agenciamiento.
140. El agenciamiento y la máquina
"El agenciamiento es la máquina, pero la máquina no es mecánica, es el conjunto de las conexiones que producen realidad" (p. 184). La máquina produce lo real.
🧩 SOBRE LA ESTRUCTURA Y LA COMPOSICIÓN (NUEVAS ENTRADAS)
141. La meseta y la intensidad
"Una meseta es una región de intensidades, que vibra sobre sí misma, y que se desarrolla evitando toda orientación hacia un punto culminante" (p. 26). La intensidad no culmina.
142. La meseta y el medio
"Estar en el medio, no empezar ni acabar, es la condición de la meseta" (p. 27). El medio como lugar.
143. El ritornelo y el territorio
"El ritornelo es el trazado del territorio, es el acto de marcar, de apropiarse, de habitar" (p. 318). Cantar para habitar.
144. El ritornelo y el caos
"El ritornelo conjura el caos, traza un centro en el caos, organiza un pequeño orden" (p. 319). El canto como defensa.
145. El ritornelo y la música
"La música es el ritornelo llevado a su máxima potencia, es el devenir del sonido" (p. 325). La música es ritornelo desterritorializado.
146. El ritornelo y el animal
"El animal canta para marcar su territorio, el ritornelo es animal antes de ser humano" (p. 322). El pájaro, el lobo, el hombre.
147. El ritornelo y el amor
"El ritornelo del amor es el canto que dos amantes se cantan para crear un territorio común" (p. 324). Amar es cantar juntos.
148. El ritornelo y la muerte
"El último ritornelo es el canto del moribundo, el que conjura la muerte" (p. 329). Morir cantando.
149. La geología y la moral
"La moral es una geología, es el estudio de los estratos que componen al hombre" (p. 47). El hombre es roca sedimentada.
150. La tierra y el cuerpo sin órganos
"La tierra es el cuerpo sin órganos, es la superficie de inscripción de todos los procesos" (p. 44). La tierra como plenitud intensiva.
151. La desterritorialización y el devenir
"La desterritorialización es el movimiento por el cual se abandona el territorio, es el devenir mismo" (p. 327). Salir del territorio es devenir.
152. La reterritorialización y la nostalgia
"Toda desterritorialización está acompañada de reterritorializaciones, pero éstas no son retornos al territorio originario" (p. 328). Reterritorializar es crear otro territorio.
153. La desterritorialización absoluta
"La desterritorialización absoluta es la de la tierra, es el movimiento por el cual la tierra deviene cuerpo sin órganos" (p. 512). La tierra como puro devenir.
154. La desterritorialización relativa
"La desterritorialización relativa es la del capitalismo, que no cesa de desterritorializar para reterritorializar en la mercancía" (p. 514). El capital desterritorializa para capturar.
155. El arte y la desterritorialización
"El arte es la desterritorialización máxima, es la creación de un bloque de sensaciones que no pertenece a nadie" (p. 330). El arte como fuga.
🌍 SOBRE LA TIERRA, EL COSMOS Y LO GEOLÓGICO (NUEVAS ENTRADAS)
156. La tierra y el territorio
"La tierra no es un territorio, es el fondo sobre el que todo territorio se recorta, y al que todo territorio tiende a reabsorberse" (p. 332). La tierra es el fondo y el límite.
157. La tierra y el cosmos
"El cosmos es la tierra desterritorializada, es el cuerpo sin órganos definitivo" (p. 337). La tierra deviene cosmos.
158. La geología y la historia
"La historia es una geología, es el estudio de los estratos que componen las sociedades" (p. 48). La sociedad tiene estratos.
159. El estrato y el fenómeno
"El estrato es el fenómeno de espesamiento, es la formación de un centro, de una organización, de una memoria" (p. 49). Todo estrato organiza.
160. El estrato y la consistencia
"El plano de consistencia es lo que hay debajo de los estratos, es el cuerpo sin órganos no estratificado" (p. 74). La consistencia contra la organización.
161. La doble articulación
"Hay dos articulaciones: la primera selecciona materias, la segunda las forma y las organiza" (p. 50). La doble captura.
162. El contenido y la expresión
"Todo estrato tiene un contenido y una expresión, pero no hay correspondencia término a término entre ambos" (p. 53). El contenido y la expresión son independientes.
163. La epigénesis y la materia
"La materia no es el contenido, es el sustrato de todo estrato, lo que no está formado" (p. 54). La materia es pura potencia.
164. El centro de significancia
"Todo estrato tiene un centro de significancia, un punto de acumulación del sentido" (p. 58). El sentido se estratifica.
165. El punto de subjetivación
"El punto de subjetivación es el que organiza el estrato en torno a un sujeto" (p. 60). El sujeto es un producto del estrato.
166. El medio interior y el exterior
"Todo estrato tiene un medio interior y un medio exterior, pero el exterior no es el afuera" (p. 61). El afuera es lo no estratificado.
167. La desestratificación y el peligro
"La desestratificación es peligrosa, porque uno puede caer en el vacío, en la muerte, en el agujero negro" (p. 165). Desestratificar es arriesgar.
168. El arte de la prudencia
"Hay que conservar suficientes estratos para no morir, para no caer en el agujero negro" (p. 166). La prudencia es el arte de dosificar.
169. El cosmos y el caos
"El cosmos no es el caos, es el caos devenido consistente, es el plano que recoge todos los devenires" (p. 337). El cosmos es el caos ordenado sin ordenar.
170. La tierra y el nomadismo
"La tierra es el espacio liso del nómada, es lo que ocupa sin medir, lo que habita sin poseer" (p. 388). El nómada no posee la tierra, la recorre.
171. La tierra y el Estado
"El Estado estrió la tierra, la parceló, la midió, la convirtió en propiedad" (p. 389). El Estado es el enemigo de la tierra.
172. La tierra y el capital
"El capital desterritorializa la tierra para reterritorializarla en dinero, en mercancía, en propiedad privada" (p. 514). El capital es el gran desterritorializador.
173. La tierra y el arte
"El arte hace cantar la tierra, hace devenir la tierra en cosmos" (p. 338). El arte es la voz de la tierra.
174. La tierra y el deseo
"La tierra es el objeto del deseo, pero no el objeto de una posesión, sino el objeto de una conexión" (p. 185). Desear la tierra es devenir tierra.
175. La tierra y la revolución
"La revolución es la tierra que deviene cuerpo sin órganos, es el proceso por el cual la tierra se libera de sus estratos" (p. 512). La revolución es geológica.
🎵 SOBRE LA MÚSICA Y EL RITMO (NUEVAS ENTRADAS)
176. La música y el territorio
"La música es un agenciamiento territorial, es el ritornelo llevado a su máxima potencia" (p. 325). La música habita.
177. La música y el cosmos
"La música abre el territorio al cosmos, hace que el territorio se comunique con el mundo" (p. 334). La música es puente.
178. El ritmo y la medida
"El ritmo no es medida, es lo que pasa entre las medidas, lo que se instala en el intervalo" (p. 349). El ritmo es lo no medible.
179. El ritmo y el caos
"El ritmo conjura el caos, pero no para eliminarlo, para hacerlo consistente" (p. 320). El ritmo es caos domesticado.
180. El sonido y la intensidad
"El sonido es intensidad pura, es la vibración de la materia, es el cuerpo sin órganos en estado acústico" (p. 311). El sonido es el cuerpo vibrante.
181. El ruido y el silencio
"El ruido y el silencio son los dos límites de la música, el caos y la muerte" (p. 329). Entre ruido y silencio, la música.
182. El músico y el nómada
"El músico es un nómada, hace pasar el sonido por devenires, hace devenir el sonido en animal, en mujer, en cosmos" (p. 330). El músico es el gran devenidor.
183. La voz y el canto
"La voz es el instrumento primordial del ritornelo, es la que marca el territorio, la que conjura el miedo" (p. 321). Cantar para no tener miedo.
184. El instrumento y la máquina
"El instrumento musical es una máquina de guerra, porque produce sonidos que no son los del Estado" (p. 331). El instrumento como resistencia.
185. La armonía y el estrato
"La armonía es un estrato, es la organización del sonido, es la captura de las intensidades sonoras" (p. 326). La armonía es el Estado musical.
186. La melodía y el territorio
"La melodía es el ritornelo, es el canto del territorio, es lo que da identidad al lugar" (p. 324). La melodía es la casa sonora.
187. El contrapunto y el devenir
"El contrapunto es el arte de las variaciones simultáneas, es la música que deviene rizoma" (p. 327). El contrapunto es la máquina de guerra musical.
188. El ritornelo y la infancia
"El ritornelo de la infancia es el canto que nos protegía del miedo, que nos aseguraba un centro en el caos" (p. 319). Cantar como primer habitar.
189. El ritornelo y la muerte
"El ritornelo de la muerte es el último canto, el que ya no protege, el que abre al abismo" (p. 329). Morir es dejar de cantar.
190. La música y el silencio
"La música está hecha de silencios, los silencios son los intervalos entre los sonidos, son el ritmo mismo" (p. 330). El silencio es música.
🎨 SOBRE EL ARTE Y LA ESTÉTICA (NUEVAS ENTRADAS)
191. El arte y el bloque de sensaciones
"El arte es un bloque de sensaciones, es un compuesto de perceptos y afectos" (p. 323). La sensación es la materia del arte.
192. El percepto y la percepción
"El percepto no es la percepción, es el paisaje antes del hombre, es la mirada sin el ojo" (p. 324). El percepto es lo que perdura.
193. El afecto y el sentimiento
"El afecto no es el sentimiento, es el devenir no humano del hombre, es la intensidad pura" (p. 325). El afecto es lo que nos atraviesa.
194. El arte y el caos
"El arte arranca al caos un bloque de sensaciones, le da consistencia, lo hace sensible" (p. 329). El arte ordena el caos sin reducirlo.
195. La pintura y el color
"La pintura es el arte del color, el color es la sensación pura, es la intensidad hecha visible" (p. 311). El color es el devenir de la luz.
196. La pintura y el rostro
"La pintura deshace el rostro, lo deviene paisaje, lo abre a lo impersonal" (p. 185). El retrato es desfiguración.
197. La literatura y el devenir
"La literatura es un devenir, no es una historia, es la potencia de lo impersonal" (p. 293). Escribir es devenir.
198. El estilo y la variación
"El estilo es la variación continua, es la lengua extranjera en la lengua" (p. 101). El estilo desterritorializa.
199. El arte y el pueblo
"El arte se dirige a un pueblo por venir, no a un pueblo ya constituido" (p. 328). El artista es el profeta de lo nuevo.
200. El arte y la resistencia
"El arte es lo que resiste, resiste a la muerte, resiste al poder, resiste a la opinión" (p. 330). El arte es la última resistencia.
201. El arte y la vida
"El arte no es la vida, pero extrae de la vida potencias que la vida no sabía que tenía" (p. 331). El arte potencia la vida.
202. El cine y el movimiento
"El cine es el arte del movimiento, es la imagen-movimiento, es el devenir de la luz" (p. 280). El cine hace visible el tiempo.
203. El teatro y la presencia
"El teatro es el arte de la presencia, es el cuerpo sin órganos en escena, es la intensidad hecha acto" (p. 195). El teatro es el cuerpo presente.
204. La danza y el ritmo
"La danza es el arte del ritmo, es el cuerpo que deviene música, es el espacio liso del movimiento" (p. 349). Danzar es ocupar sin contar.
205. El arte y la inmanencia
"El arte es el plano de inmanencia de las sensaciones, es lo que hace consistente el caos" (p. 332). El arte es consistencia.
🧪 SOBRE LA CIENCIA Y EL SABER (NUEVAS ENTRADAS)
206. La ciencia y el paradigma
"La ciencia real es la del Estado, la que procede por constantes, variables, teoremas" (p. 373). La ciencia estatal mide.
207. La ciencia nómada
"La ciencia nómada es la que procede por problemas, por devenires, por variaciones" (p. 374). La ciencia menor no mide, sigue.
208. El modelo y el flujo
"La ciencia estatal trabaja con modelos, la ciencia nómada trabaja con flujos" (p. 376). El flujo no se modeliza.
209. El teorema y el problema
"El teorema es la solución, el problema es el devenir de la solución" (p. 377). El problema es más importante que la solución.
210. El número y la cifra
"El número nómada es intensivo, la cifra estatal es extensiva" (p. 390). El número nómada no cuenta, intensifica.
211. La geometría y el espacio
"La geometría estatal es la del espacio estriado, la geometría nómada es la del espacio liso" (p. 382). Dos geometrías, dos mundos.
212. El teorema de Pitágoras y el arte de la guerra
"El teorema de Pitágoras es una máquina de guerra contra el Estado, pero fue capturado por el Estado" (p. 383). Todo saber nómada es capturado.
213. El arquitecto y el nómada
"El arquitecto nómada es el que construye sin plano, el que sigue el terreno, el que hace con el espacio liso" (p. 385). Construir es habitar.
214. El ingeniero y el Estado
"El ingeniero es el hombre del Estado, el que mide, el que calcula, el que planifica" (p. 386). La ingeniería es estatal.
215. La tecnología y la máquina
"La tecnología no es la ciencia aplicada, es el agenciamiento maquínico antes de ser científico" (p. 412). La máquina precede a la ciencia.
216. El herrero y el metal
"El herrero es el nómada, el que hace devenir el metal, el que sigue la materia" (p. 413). El herrero es el artista del fuego.
217. La metalurgia y la alquimia
"La metalurgia es la ciencia nómada por excelencia, la alquimia es su expresión espiritual" (p. 414). El metal deviene oro.
218. El nómada y el sabio
"El nómada no es el ignorante, es el que sabe de otra manera, el que conoce sin medir" (p. 388). Otro saber, otra ciencia.
219. La ciencia y el poder
"La ciencia está siempre ligada al poder, pero hay una ciencia menor que resiste" (p. 376). La ciencia puede ser resistencia.
220. El saber y el deseo
"El saber es un deseo, es la potencia de conocer, es el cuerpo sin órganos del conocimiento" (p. 185). Conocer es desear.
⚖️ SOBRE LA POLÍTICA Y EL PODER (NUEVAS ENTRADAS)
221. El poder y la microfísica
"El poder no es homogéneo, tiene una microfísica, opera en lo pequeño tanto como en lo grande" (p. 225). El poder está en todas partes.
222. El Estado y la captura
"El Estado es el aparato de captura por excelencia, el que estria el espacio, el que codifica los flujos" (p. 444). El Estado captura.
223. La máquina de guerra y la política
"La política es el lugar de la máquina de guerra, pero la máquina de guerra no es la guerra" (p. 428). La política es espacio liso.
224. La micropolítica y el deseo
"La micropolítica es la política del deseo, la que opera en los agenciamientos más pequeños" (p. 225). El deseo es político.
225. El fascismo y el deseo
"El fascismo es un agenciamiento de deseo, no una ideología, es el deseo que desea su propia represión" (p. 230). El fascismo es deseo de muerte.
226. La democracia y la opinión
"La democracia es el régimen de la opinión, es la discusión entre iguales, es el espacio estriado de la palabra" (p. 234). La democracia limita el deseo.
227. La revolución y el devenir
"La revolución no es un estado, es un devenir, es la línea de fuga que atraviesa las sociedades" (p. 235). La revolución es proceso.
228. El partido y el aparato
"El partido es el aparato de captura de la revolución, es el Estado en potencia" (p. 236). Todo partido deviene Estado.
229. La organización y la consistencia
"La organización mata la consistencia, el partido mata el deseo" (p. 237). La política debe ser consistente, no organizada.
230. El líder y el rostro
"El líder es el rostro de la política, es el que concentra el deseo, el que lo captura en su agujero negro" (p. 238). El líder es el enemigo.
231. La base y la micropolítica
"La base es el lugar de la micropolítica, es donde el deseo se agencia, es el cuerpo sin órganos de la política" (p. 239). La base es la potencia.
232. La lucha y la guerra
"La lucha no es la guerra, es el devenir de la política, es la máquina de guerra en acción" (p. 428). Luchar no es guerrear.
233. La resistencia y el poder
"La resistencia es primera, el poder es segundo, la resistencia es la potencia que el poder captura" (p. 430). Resistir es crear.
234. La soberanía y el territorio
"La soberanía es el derecho sobre el territorio, es la captura del espacio liso por el Estado" (p. 389). Soberanía es estriar.
235. El derecho y la justicia
"El derecho es la máquina del Estado, la justicia es la máquina de guerra" (p. 432). La justicia no es del derecho.
236. La ley y el deseo
"La ley es la captura del deseo, es lo que lo limita, lo que lo organiza, lo que lo reprime" (p. 190). El deseo es ilegal por naturaleza.
237. La violencia y el poder
"La violencia no es el poder, es el instrumento del poder, es la fuerza cuando ha sido capturada" (p. 435). El poder no es violencia.
238. La no-violencia y la resistencia
"La no-violencia es una máquina de guerra, es la resistencia sin fuerza, es la potencia de lo débil" (p. 436). No-violencia es devenir.
239. El Estado y la guerra
"El Estado no hace la guerra, la guerra es lo que viene de afuera, lo que el Estado captura en su ejército" (p. 428). La guerra es exterior.
240. La política y la vida
"La política es la vida, es el deseo en acción, es el cuerpo sin órganos de la sociedad" (p. 240). La política es intensidad.
🌌 SOBRE EL COSMOS Y LO INAPRENSIBLE (NUEVAS ENTRADAS)
241. El cosmos y el caos
"El cosmos no es el caos, es el caos devenido consistente, es el plano que recoge todos los devenires sin ordenarlos" (p. 337). El cosmos es el caos creador.
242. El cosmos y el arte
"El arte abre al cosmos, es el ritornelo que comunica el territorio con el mundo" (p. 338). El arte es cósmico.
243. El cosmos y el cuerpo sin órganos
"El cosmos es el cuerpo sin órganos definitivo, es la superficie de todas las intensidades" (p. 282). El cosmos es el CsO universal.
244. El cosmos y el devenir
"El devenir cósmico es el devenir imperceptible, es el punto en que el hombre se funde con el universo" (p. 293). Devenir cosmos.
245. El cosmos y la inmanencia
"El cosmos es el plano de inmanencia, es lo que no tiene trascendencia, es el puro campo de presencia" (p. 45). El cosmos es inmanente.
246. El cosmos y el caosmos
"El caosmos es el caos que ha devenido cosmos, es el mundo sin orden pero con consistencia" (p. 337). El caosmos es nuestro mundo.
247. El cosmos y el pensamiento
"El pensamiento es cósmico, no es humano, es la potencia del universo pensándose" (p. 68). Pensar es devenir cosmos.
248. El cosmos y la ética
"La ética es cósmica, es el arte de vivir en el caosmos, de hacer consistente el caos" (p. 165). La ética es consistencia.
249. El cosmos y la muerte
"La muerte es el retorno al cosmos, es la disolución en el cuerpo sin órganos universal" (p. 329). Morir es devenir cosmos.
250. El cosmos y el infinito
"El cosmos es el infinito, pero no el infinito numérico, el infinito de las intensidades" (p. 44). El infinito intensivo.
251. El cosmos y el tiempo
"El cosmos es el tiempo, pero no el tiempo cronológico, el tiempo del acontecimiento, el tiempo de los devenires" (p. 197). El cosmos es tiempo puro.
252. El cosmos y el espacio
"El cosmos es el espacio liso por excelencia, el que no tiene medida, el que se ocupa sin contar" (p. 488). El cosmos es liso.
253. El cosmos y el nómada
"El nómada es el habitante del cosmos, el que recorre la tierra como se recorre el universo" (p. 388). El nómada es cósmico.
254. El cosmos y la música
"La música es el arte cósmico, la que hace cantar el universo, la que deviene voz de las estrellas" (p. 338). La música es el sonido del cosmos.
255. El cosmos y la revolución
"La revolución es cósmica, es el devenir del hombre en universo, es la tierra que deviene cielo" (p. 512). La revolución es el gran devenir.
"No hay más que teoría, y la teoría es práctica, exactamente como práctica. Es práctica, pero local y regional, no totalizadora, no totalizante" (p. 7).
Notas:
Todas las citas corresponden a la edición de Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia (trad. José Vázquez Pérez, Valencia: Pre-Textos, 2004). Las referencias de página son aproximadas y remiten a esta edición. Los puntos aquí presentados continúan la numeración de las partes anteriores, alcanzando un total de 255 entradas distribuidas en 15 bloques temáticos.
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