La Política de la Potencia y las Prácticas de Libertad.

La Política de la Potencia. Spinoza, Marx y la Multitud según Negri

Hacia una ontología materialista de la liberación

Resumen: Este artículo explora la potente síntesis filosófica que Antonio Negri propone en "La Anomalía Salvaje" entre la ontología de Baruch Spinoza y la crítica política de Karl Marx. Lejos de ser figuras distantes, este texto demostrará cómo Spinoza provee las bases ontológicas para un marxismo renovado, centrado en el concepto de "multitud" y en la distinción clave entre potencia (fuerza creativa) y poder (institución de mando).

Introducción: Un Encuentro Tardío y Productivo
Aunque Spinoza y Marx nunca se leyeron, sus obras representan dos de los proyectos materialistas más radicales de la modernidad. El filósofo italiano Antonio Negri es quien, en el siglo XX, los pone en diálogo fructífero. Su obra "La Anomalía Salvaje" no es solo un estudio sobre Spinoza, sino un intento de rescatar al pensador holandés para la filosofía política contemporánea, leyéndolo como el "Marx de la metafísica" o el teórico de la potencia constituyente.

1. El núcleo spinoziano: Potentia vs. Potestas
Todo el edificio de Negri se sostiene sobre una distinción central en Spinoza:

• Potentia (Potencia): Es la fuerza ontológica inherente a todo ser para persistir en su existencia y aumentar su capacidad de actuar (conatus). A nivel colectivo, es la fuerza productiva y creativa de la multitud, su poder de autoorganización.

• Potestas (Poder): Es la instancia de mando, la autoridad instituida (Estado, soberano) que intenta capturar, dirigir y organizar la potentia social. Para Negri, la potestas no tiene sustancia propia; es un "secuestro imaginario" de la potencia colectiva.

2. La lectura marxista: La Multitud como clase viva
Negri traduce este esquema al lenguaje de la lucha de clases:

• La Potentia es identificada con la fuerza de trabajo vivo marxista, la capacidad creativa y productiva del trabajo humano, que es la verdadera fuente de toda riqueza.

• La Potestas es identificada con el capital y el Estado, entendidos como las "relaciones de producción" que se erigen sobre esa fuerza para explotarla y controlarla.

• El sujeto político ya no es el "proletariado" en un sentido homogéneo, sino la multitudo (multitud): una multiplicidad de singularidades diversas (obreros, estudiantes, precarios, migrantes) cuya potencia común es la fuerza que puede desafiar al poder constituido.

3. La democracia absoluta: El horizonte spinoziano-marxista
El horizonte político que Negri extrae de esta síntesis no es la dictadura del proletariado, sino la democracia absoluta spinoziana. Un sistema donde el poder (potestas) coincide plenamente con la potencia (potentia) de la multitud, disolviendo la separación entre gobernantes y gobernados. Esto equivale a la idea marxista de una sociedad autorregulada, sin clases y sin Estado, donde la libre asociación de productores reemplace el gobierno sobre las personas.

Conclusión (y puente al siguiente artículo):
La contribución de Negri es fundamental: nos ofrece un mapa ontológico para entender el conflicto social no como una lucha por el poder, sino como un conflicto entre el poder instituido y la potencia social que lo excede. Sin embargo, esta teoría necesita herramientas para pensar cómo se ejerce esa potencia, cómo se crea libertad en los intersticios del poder. Para ello, debemos volvernos hacia Gilles Deleuze, cuyo trabajo provee una "lógica" y una "estética" para la práctica concreta de la liberación.

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Prácticas de Libertad. Deleuze y la Estética de la Resistencia

Cómo pensar y sentir la liberación después de Spinoza y Marx

Resumen: Este artículo complementa el marco spinoziano-marxista de Negri con la filosofía de Gilles Deleuze. Se explorará cómo conceptos de "Lógica del Sentido" y "Lógica de la Sensación" proveen herramientas para una práctica micropolítica de la libertad, centrada en la producción de nuevos sentidos y la liberación de la sensación del control capitalista.

Introducción: Del "Qué" al "Cómo"
El primer artículo estableció qué es la potencia y contra qué lucha. Pero, ¿cómo se practica la liberación? La obra de Gilles Deleuze, en diálogo constante con Spinoza y Marx, no ofrece un programa, sino una caja de herramientas para desear, pensar y crear de otro modo.

1. La Lógica del Sentido: La batalla en el plano de los Incorpóreos
En Lógica del Sentido, Deleuze distingue dos series de la realidad:

• La serie de los Cuerpos (Cronos): El reino de los estados de cosas, lo físico, la explotación material del trabajo. Es el plano donde la potestas actúa de forma más visible (la fábrica, la policía).

• La serie del Sentido (Aion): El reino de los "incorpóreos", los efectos que surgen de los cuerpos: el significado, los eventos, las consignas. Es el plano del lenguaje y del sentido.
  Conexión clave: La revolución no solo es un cambio material (Cronos); es, primero, un evento de sentido (Aion). La potentia de la multitud debe producir nuevos significados ("derechos humanos", "comunes", "lo personal es político") que fracturen el sentido impuesto por la potestas. La lucha de clases también es una batalla semiótica.

2. La Lógica de la Sensación: El Cuerpo como Campo de Batalla
Si Spinoza definió el cuerpo por su capacidad de afectar y ser afectado, Deleuze, en su libro sobre Bacon, piensa cómo liberar esa capacidad.

• El arte para Deleuze no representa, presenta fuerzas. La "lógica de la sensación" es el esfuerzo por capturar fuerzas invisibles (el grito, la presión) y hacerlas visibles en la tela.

• Conexión clave: El capitalismo no solo explota cuerpos, también captura y comercializa los afectos y sensaciones. La práctica de la libertad implica una "lógica de la sensación" política: liberar el cuerpo de los clichés sensoriales del consumo y la propaganda. Es crear "cuerpos sin órganos" experimentales que descubran nuevas capacidades de sentir y ser afectados, recuperando la potentia spinozista de nuestro ser corporal. Es el grito de Bacon como acto de resistencia.

3. El Método Rizomático: Pensar como lucha
Aunque Guattari fue coautor, el concepto de rizoma es deudor de Spinoza. Frente al árbol jerárquico del pensamiento del Estado (con raíz, tronco y ramas), el rizoma propone un modelo de conexiones laterales, no jerárquicas y productivas.
Conexión clave: La multitud es un rizoma. Su fuerza no está en la unidad centralizada, sino en su capacidad de conectar luchas diversas (feminismo, ecologismo, antirracismo) sin someterlas a un mando único. La organización rizomática es la forma política que mejor expresa la potentia constituyente.

Conclusión: Un Programa para el Presente
Juntos, Spinoza, Marx, Negri y Deleuze nos arman conceptualmente para el presente. Nos dan una ontología de la potencia (Spinoza), una crítica de la captura (Marx), una teoría del sujeto multitudinario (Negri) y una estética y lógica para la práctica revolucionaria (Deleuze). Su legado no es un dogma, sino un llamado a experimentar, en el aquí y ahora, nuevas formas de vida que prefiguren esa democracia absoluta donde la potencia de todos no tenga más límite que su propio poder de crear.