¿Teoría o Ley? Desarrollo desigual y combinado.

 El Desarrollo Desigual y Combinado: ¿Teoría o Ley? Una Lectura desde el Marxismo Crítico Latinoamericano

Existe un debate crucial que recorre la tradición marxista, a menudo oscurecido por el dogmatismo sectario: la distinción entre una teoría y una ley. Para corrientes del pensamiento crítico latinoamericano, como la que representa Néstor Kohan y la tradición de ruptura de la FJC en 1973, esta no es una mera discusión semántica, sino una cuestión de vida o muerte para la praxis revolucionaria. ¿Por qué insistir en que el desarrollo desigual y combinado es una teoría y no una ley?

1. La Ley como Determinismo: La Trampa del "Socialismo Cientificista"

La noción de "ley" en el marxismo vulgar sugiere un determinismo mecánico, una secuencia lineal e inevitable de etapas por las que todas las sociedades deben pasar (comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo, capitalismo, socialismo). Este esquema, extrapolado de los escritos de Marx sobre Europa Occidental y convertido en dogma por el estalinismo, se convirtió en una camisa de fuerza para el pensamiento revolucionario.

Quienes convierten el desarrollo desigual y combinado en una "ley" corren el riesgo de repetir este error. Lo transforman en otra fórmula predictiva, en un algoritmo histórico que, una vez descubierto, revela el futuro con certeza. Esta visión es profundamente anti-dialéctica. Congela el movimiento de la historia en un esquema rígido, negando la creatividad, la contingencia y el papel decisivo de la lucha de clases y la conciencia humana.

2. La Teoría como Brújula para la Acción en la Complejidad

En cambio, entenderlo como una teoría es dotarlo de su verdadero poder. Una teoría no es una bola de cristal; es una brújula para navegar en la complejidad de lo real. Es un marco de inteligibilidad, un conjunto de categorías vivas que nos permiten descifrar la singularidad concreta de una formación social.

• Como Ley (determinista): "Dada la condición de atraso de Argentina, la próxima etapa debe ser una revolución democrático-burguesa que desarrolle las fuerzas productivas."

• Como Teoría (dialéctica): "La condición de desarrollo desigual y combinado de Argentina ha creado una burguesía incapaz de llevar a cabo sus tareas históricas democráticas y un proletariado con alta conciencia en un mar de miseria semifeudal. Esta combinación explosiva crea la posibilidad de que las tareas democráticas y antiimperialistas sean resueltas sólo mediante una revolución de carácter socialista, que a su vez deberá crear sus propias formas institucionales, distintas al modelo soviético o chino."

La teoría nos libera de la tiranía de los modelos. Nos obliga a pensar, no a aplicar recetas.

3. La Evidencia Histórica: La Praxis como Criterio de Verdad

La historia de nuestra América es el cementerio de las "leyes" históricas.

• La Revolución Mexicana (1910) no encajó en el molde de una "revolución burguesa" clásica. Fue un estallido combinado de campesinos indígenas, sectores obreros emergentes y caudillos populares.

• La Revolución Cubana (1959) demostró que no era necesario esperar a que el capitalismo madurara y una clase obrera industrial fuera hegemónica. En una sociedad subdesarrollada y combinada, un foco guerrillero en las montañas pudo catalizar una insurrección social que saltó etapas.

• El proceso boliviano de 1952 y el actual muestran cómo la lucha de los pueblos originarios, lejos de ser un residuo del pasado, se combina con las luchas contemporáneas por los recursos naturales, creando un sujeto político nuevo y potente.

En cada caso, los que actuaron con esquemas rígidos (sean estalinistas o trotskistas ortodoxos) fueron superados por la realidad. Los que triunfaron fueron aquellos que, como el Che, supieron leer la singularidad combinada de su realidad y actuar en consecuencia.

4. La Dimensión Ético-Política: La Responsabilidad del Revolucionario

Aquí reside el núcleo de la cuestión. Si es una "ley", la responsabilidad del militante es "aplicarla" correctamente. Si es una teoría, la responsabilidad es infinitamente mayor: es crear la praxis que materialice sus potencialidades.

Una ley exonera. Una teoría compromete.

Para Kohan y la tradición guevarista, el marxismo no es una sociología que describe leyes inexorables. Es una teoría para la acción, un guía para la transformación. El desarrollo desigual y combinado, como teoría, nos enseña que:

• No hay "modelos" a importar. La revolución en Argentina no será una copia de la rusa, la cubana o la china. Será una creación heroica, como diría Mariátegui, forjada con los materiales de nuestra propia historia combinada.

• El sujeto revolucionario no está prefabricado. No es sólo la clase obrera industrial, sino el producto de la combinación de múltiples explotados y oprimidos: el obrero, el desocupado, el campesino sin tierra, el joven precarizado, el pueblo originario. La tarea es articular esta combinación en un proyecto político.

• El futuro está abierto. La teoría nos muestra un campo de posibilidades, no un destino escrito. El resultado depende de la lucha, de la conciencia, de la organización, de la audacia. Depende de nosotros.

Conclusión: Por un Marxismo de la Praxis Creativa

Rechazar la categoría de "ley" no es un ejercicio de modestia teórica. Es una declaración de principios. Es afirmar que la revolución es un arte, una creación política, y no la simple ejecución de un guion preestablecido por la historia.

La teoría del desarrollo desigual y combinado, entendida así, es el arma más potente contra el economicismo, el determinismo y el sectarismo. Nos obliga a bajar de la nube de los dogmas y a sumergirnos en el torrente vivo, contradictorio y combinado de la lucha de clases concreta.

Es la teoría que nos dice: "El mapa no es el territorio. Aquí no valen las recetas. Aquí, compañero, hay que pensar." Y en esa exigencia de pensar con cabeza propia y audacia radical, reside toda la esperanza de la revolución en Nuestra América.