Para un Contrapoder Global

Por una Memoria Justicia Disidente: El Paradigma Interseccional de Marielle Franco para un Contrapoder Global

En un mundo definido por una ofensiva coordinada contra los derechos fundamentales —donde se erosionan salarios, se persigue a migrantes y se criminaliza la disidencia— las fórmulas tradicionales de resistencia han quedado obsoletas. Frente a un poder que opera en red, explotando y exacerbando las diferencias de raza, clase, género y territorio, se requiere una estrategia de contrapoder igualmente compleja, radicalmente arraigada y audazmente nueva. Este paradigma no necesita ser inventado; ya fue encarnado, vivido y legado por Marielle Franco.

Su praxis política, nacida de la favela y forjada en la intersección de todas las opresiones, ofrece más que un símbolo: ofrece un manual operativo para la revolución en el siglo XXI. Este artículo propone que el legado de Marielle, sistematizado y expandido por el Instituto que lleva su nombre y por innumerables "semillas" en el mundo, constituye el marco de una "Memoria Justicia Disidente". Esta es la base para construir un contrapoder popular interseccional capaz de frenar la barbarie y sembrar un nuevo horizonte civilizatorio.

I. Los Cimientos: La Interseccionalidad como Existencia y Lucha

Marielle Franco no "aplicaba" la interseccionalidad como un concepto académico; ella era la interseccionalidad hecha carne, voz y proyecto político. Se definía a sí misma sin ambages: "mujer feminista, negra e hija de la favela". En esta autoidentificación radica la primera gran lección: la lucha comienza por nombrar las propias opresiones en su conjunto indisociable, rechazando las jerarquías de dolor que el poder impone.

Su mirada era clara: comprendía que la violencia del Estado en las favelas de Río de Janeiro, bajo la fachada de la "pacificación", era un proyecto de control territorial, racial y de clase. Los tiroteos constantes, las balas perdidas que segaban la vida de sus vecinas, no eran daño colateral, sino la consecuencia lógica de una política que ve a los cuerpos negros y pobres como desechables. Su pregunta, lanzada al mundo en un último tuit, resonaba con la claridad de quien señala el centro de la tormenta: "¿Cuántos más deben morir para que acabe esta guerra?".

Esta perspectiva no nace del vacío. Se inscribe en la poderosa tradición del feminismo negro brasileño y latinoamericano, un pensamiento que, como señala Djamila Ribeiro, siempre entendió las opresiones de raza, clase y género como estructurales e inseparables. Pensadoras como Lélia Gonzalez, con su concepto de "amefricanidad", y Sueli Carneiro iluminaron el camino, mostrando cómo el racismo, el patriarcado y el capitalismo se funden en una maquinaria única de dominación. Marielle era heredera directa de este linaje. Su lucha no era solo por "incluir" a las mujeres negras en un sistema existente, sino por desmantelar el sistema mismo que produce favelas, exterminio policial y feminicidios racializados. Los datos que denunciaba —y que hoy su hermana Anielle, Ministra de Igualdad Racial, continúa combatiendo— son elocuentes: la población negra en Brasil sufre el doble de pobreza, mayor desempleo y es víctima del 85% de las muertes en intervenciones policiales.

II. La Arquitectura del Contrapoder: Los Cuatro Pilares del Instituto Marielle Franco

Tras su brutal asesinato el 14 de marzo de 2018 —un crimen político destinado a silenciar una voz que resultó imposible de callar—, su familia y compañeras fundaron el Instituto Marielle Franco (IMF). Su misión no es solo custodiar la memoria, sino activarla como herramienta de transformación. Su acción se estructura en cuatro ejes que funcionan como un sistema operativo para la construcción de poder popular:

1. Buscar Justicia: "¿Quién ordenó matar a Marielle?"

La lucha por la justicia trasciende lo jurídico. Es un acto político colectivo de desmontar las estructuras de impunidad. Exigir que las investigaciones lleguen hasta los mandantes intelectuales es exponer las conexiones entre el crimen organizado, las milicias y el Estado. Es negarse a aceptar el relato del "caso aislado" y, en cambio, señalar el hilo conductor de la violencia política contra mujeres negras, LGBTQIA+ y defensoras de derechos humanos. Esta búsqueda mantiene viva una herida abierta en el costado del poder, recordándole que su crimen no será olvidado ni naturalizado.

2. Defender la Memoria: "Nuestros pasos vienen de lejos."

En una era de fake news y negacionismo, defender la memoria es un acto de guerra cultural. El IMF se dedica a combatir la falsificación de la historia de Marielle, asegurando que las generaciones futuras sepan quién fue y qué representa. Pero esta memoria no es un archivo estático. Es, como muestran colectivos como "Memorias Disidentes Sudacas" en Argentina, un ejercicio vivo de re-narración. Se trata de rescatar, como lo hacen estos archivos, las historias de les desaparecides LGBTQIA+ durante las dictaduras, historias que el relato oficial borró deliberadamente. Defender la memoria es, pues, invertir la perspectiva: contar la historia desde los pozos de Banfield, desde las favelas, desde los cuerpos torturados por su disidencia sexual, como documenta el reporte de violencias en Chile.

3. Multiplicar el Legado: "¡No seré interrumpida!"

El legado de Marielle son sus luchas concretas. Multiplicarlo significa traducir su praxis en agenda y victorias tangibles. Es aprobar los proyectos de ley que ella impulsó, como el programa de acogida nocturna infantil para madres trabajadoras. Es, como hace la "Agenda Marielle" en Brasil, crear una plataforma política interseccional con pilares en justicia climática, derecho a la ciudad y salud pública, para que candidatas y movimientos la adopten. Es insistir, como ella lo hizo, en que las políticas de acción afirmativa en educación no son un favor, sino una reparación histórica esencial para un país construido sobre la esclavitud. Multiplicar el legado es hacer que su voz hable a través de políticas públicas que redistribuyan poder, tierra y oportunidades.

4. Regar las Semillas: "Yo soy porque nosotras somos."

Este es el pilar más estratégico y revolucionario. El IMF no busca crear una organización centralizada, sino identificar, conectar y potenciar a las "semillas" —mujeres negras, indígenas, de favelas, LGBTQIA+— que en cada territorio están luchando. Se trata de "regarlas" con formación política, recursos, apoyo legal y conexiones en red. El objetivo es explícito: "ocupar la política" para que los espacios de decisión dejen de ser clubes blancos, masculinos y elitistas, y se tornen "más abiertos y populares". Cada semilla que florece y gana un concejo, una secretaría, un sindicato, es un fragmento del contrapoder haciéndose realidad. Es la materialización del principio ubuntu: "Yo soy porque nosotras somos".

III. Hacia un Poder Popular Interseccional: Estrategias para el Mundo en Llamas

La arquitectura del IMF ofrece un modelo. La pregunta urgente es: ¿cómo escalar esta lógica para enfrentar la ofensiva global descrita, por ejemplo, en el análisis de las políticas laborales regresivas? La respuesta está en tejer una estrategia de contrapoder basada en la "Memoria Justicia Disidente".

1. De la Victimización a la Agencia Política: El primer movimiento es, como hizo Marielle, rechazar el lugar de víctima pasiva. Las comunidades migrantes, los trabajadores precarizados, las disidencias sexuales, no son "grupos vulnerables" a proteger, sino sujetos políticos colectivos con una memoria de lucha y una capacidad de agencia. Sistematizar testimonios, como el reporte chileno, es el primer paso para convertir el dolor en denuncia estructurada y el reclamo en programa.

2. Tejer Alianzas desde los Cruces, no desde la Cima: La solidaridad no puede ser vertical. Debe nacer de reconocer cómo las opresiones se entrelazan. La lucha de un trabajador migrante cuyo salario es robado está ligada a la de una mujer negra víctima de violencia obstétrica y a la de una persona trans perseguida por la policía. Las alianzas se construyen identificando los nodos comunes del enemigo: el capital que precariza, el Estado que reprime, el patriarcado que subyuga. Como señala Toli Hernández del colectivo Las3 Abisales en Chile, aislar las luchas "debilita la fuerza contrahegemónica que podríamos representar".

3. Crear Hechos Políticos Irreversibles: El contrapoder se construye con hechos, no solo con discursos. Esto implica:
* Ocupar Instituciones con Proyecto Transformador: Llevar a las "semillas" a todos los espacios de decisión, no para asimilarse, sino para llevar consigo la agenda interseccional y cambiar las reglas desde dentro.
* Construir Infraestructura Popular de Sobrevivencia: Redes autogestionadas de cuidado, comedores, defensa legal y salud comunitaria. Estas redes son a la vez un colchón ante la crisis y un embrión del mundo nuevo, donde el valor central es el sostenimiento de la vida, no la acumulación de capital.
* Acción Directa y Desobediencia Coordinada: Huelgas que integren a trabajadores formales e informales; campañas para obstruir deportaciones y desalojos; defensa territorial frente a los extractivismos. Acciones que interrumpan físicamente la máquina de la opresión.

4. Narrar el Mundo que Soñamos: Frente al relato del miedo y la escasez, es vital construir una contranarrativa potente y deseable. La memoria justicia disidente no solo recuerda el dolor, sino que recupera la alegría, la resistencia y la fiesta como actos políticos. Es el samba-enredo que convierte a Marielle en grito de Carnaval, es la celebración de la afrodescendencia, es la reivindicación de la felicidad como derecho y como horizonte. Como recordaba su hermana Anielle, es crucial recordar a Marielle no solo por su muerte, sino por "su sonrisa, por la alegría".

Conclusión: El Tiempo de las Semillas

Marielle Franco fue asesinada, pero su paradigma político es imparable. Su vida y legado nos enseñan que la revolución en el siglo XXI no será un asalto a un palacio lejano, sino la lenta, tenaz y alegre construcción de un poder popular desde los márgenes, tejido con los hilos de todas las luchas.

La ofensiva global es feroz, pero tiene un punto ciego: subestima la potencia creadora de quienes, como Marielle, han tenido que inventar formas de vida en medio de la adversidad. La tarea ahora es clara: organizar esa potencia. Regar las semillas en cada favela, en cada fábrica, en cada frontera, en cada cuerpo disidente. Tejer una red tan intrincada, tan arraigada y tan cargada de memoria justicia, que sea capaz no solo de resistir el colapso, sino de germinar, finalmente, un nuevo mundo.

Como ella misma afirmaba, citando a Audre Lorde: "No soy libre mientras cualquier mujer no sea libre, incluso cuando sus grillos son muy diferentes a los míos". Nuestra libertad, la libertad de todos, depende de que entendamos esta verdad y actuemos en consecuencia. Que nuestro grito de batalla sea, ahora y siempre: Marielle, presente!.